Vivre entre deux mondes : ce que l’expatriation m’a appris sur moi-même, et ce que la science confirme

Par Isabelle BOUVIER, Psychologue du travail, Cabinet Opus Fabrica

Il y a des expériences qui vous transforment sans que vous ayez le temps de vous en rendre compte. L’expatriation en fait partie.

Prague, Montréal, Bruxelles, Berlin. Bien plus qu’un simple itinéraire de voyage, ces villes dessinent ma véritable géographie intérieure. Chacune d’entre elles a posé une question différente sur ce que je suis, ce dont j’ai besoin, et ce à quoi j’appartiens vraiment.

Ayant grandi en France dans une famille anglaise au sein d’une communauté d’expatriés, j’ai toujours su qu’il existait plusieurs façons de voir le monde, de le nommer, de s’y inscrire. Cette ouverture culturelle précoce était une chance indéniable. Elle ne m’a pourtant pas protégée de ce que vivent la plupart des personnes qui s’expatrient : la désorientation, la perte de repères, et ce sentiment insidieux de n’être pleinement ni d’ici ni de là-bas.

Montréal-Bruxelles : quand tout s’enchaîne trop vite

Je me souviens encore de cette période à Montréal où j’avais enfin commencé à me sentir inscrite dans la vie canadienne. Ce sentiment d’appartenance qui met des mois à se construire (les habitudes, les lieux, les visages familiers, les codes culturels intégrés), je l’avais atteint.

Puis, en un seul week-end, tout a été emballé, déménagé, laissé derrière.

Bruxelles. Une nouvelle ville, de nouvelles exigences. Et moi, incapable de m’y retrouver. Ce que je n’avais pas pris le temps de faire, c’était le deuil de Montréal. Ce départ brutal, désaligné de mes besoins du moment, m’a confrontée à une réalité que ni mon ouverture culturelle ni ma mobilité antérieure n’avaient anticipée : on peut être rompue aux transitions et demeurer totalement démunie face à l’une d’entre elles.

J’ai fini par rentrer en France. J’ai vécu ce retour non comme une défaite, mais plutôt comme une écoute nécessaire. C’est au cœur de cette expérience que j’ai véritablement appris à reconnaître mes limites et à m’y fier.

Ce que nous savons sur l’appartenance et pourquoi cela change tout

Ce vécu intime trouve une résonance directe dans mon travail quotidien. Depuis le début de cette année, je mène le projet interculturel chez Opus Fabrica. En janvier, nous avons co-animé un webinar avec plusieurs intervenants (psychologues, coachs, spécialistes de l’intégration internationale) autour des défis de l’interculturalité au travail. Ce qui en est ressorti confirme précisément ce que je traverse et observe dans ma pratique clinique.

La première notion fondamentale à intégrer est que l’appartenance dépasse de loin le simple confort psychologique secondaire : il s’agit d’un besoin vital. Nous sommes des animaux sociaux. Le bébé humain, contrairement à la tortue, ne peut rien faire seul à la naissance. Cette dépendance aux autres ne s’arrête pas avec l’enfance, elle se poursuit tout au long de la vie sous des formes différentes. Nous avons besoin des autres pour stimuler notre cerveau, pour nous sentir exister, pour maintenir un sentiment de sécurité intérieure.

C’est là qu’intervient la culture. Comme l’explique le professeur Michael Harris Bond, expert en psychologie interculturelle, la culture agit comme un système partagé qui réduit l’incertitude, rend les comportements prévisibles et facilite la coopération. C’est notre boussole collective. Quand on s’expatrie, on perd temporairement cette boussole, et le corps tout entier le ressent.

Les mécanismes qui compliquent la rencontre interculturelle

Dans nos environnements de travail multiculturels, une dynamique profondément humaine se met en place dès les premières secondes d’une rencontre : notre cerveau classe.

Il catégorise, simplifie, attribue. C’est ce que le psychologue social Henri Tajfel appelle la catégorisation sociale. Il s’agit d’un mécanisme d’économie cognitive indispensable nous permettant de gérer la complexité du monde sans être en surchauffe permanente.

La difficulté réside dans ce qui suit. Cette catégorisation utile peut rapidement dériver en stéréotypes (« les Allemands sont toujours à l’heure »), évoluer en préjugés (une méfiance automatique envers quelqu’un sur la base de son appartenance perçue), pour finir en discrimination (traiter quelqu’un différemment à cause de son origine, son accent, son prénom).

Ces mécanismes sont universels et automatiques. Les posséder est naturel ; le véritable danger réside dans notre incapacité à les conscientiser et à laisser notre pilote automatique prendre les décisions à notre place. C’est d’ailleurs pour cela que l’interculturalité dépasse la simple idée de tolérance ou de coexistence. Comme le formule le psychologue et anthropologue Abdelhamid Chaouite, l’interculturel représente « l’art de vivre et l’art de la relation à l’autre ». C’est un espace dynamique qui se construit dans l’interaction, exigeant une véritable ouverture et une curiosité active.

Les défis individuels de l’expatrié : ce qu’on ne voit pas sur les réseaux sociaux

L’expatriation bénéficie souvent d’une image extrêmement positive, à juste titre, car c’est une expérience immensément formatrice. Cependant, entre la « lune de miel » des premiers mois (marquée par la découverte, l’excitation et l’occupation logistique) et l’intégration réelle, s’intercale une phase bien plus complexe que l’on évoque rarement.

Le choc culturel n’est nullement réservé aux grands écarts géographiques. Il peut surgir entre un professionnel français et une équipe belge, ou encore entre un cadre japonais et une vision idéalisée de Paris (le fameux « syndrome de Paris » en est l’exemple clinique le plus documenté).

Ce choc naît de la dissonance entre ce qu’on imaginait et ce que l’on vit. Pour le professionnel, cela se joue souvent dans des détails infimes : une réunion mal décodée, une blague incomprise, une réponse formulée de manière inattendue. La barrière de la langue, même partielle, engendre un effort cognitif permanent. Une personne diplômée, expérimentée et compétente dans son pays devient progressivement « celle qui hésite », ou « celui qui ne comprend pas encore ». L’estime de soi s’érode, menant parfois jusqu’à une perte de confiance profonde.

Pour les conjoints accompagnants, la situation s’avère souvent encore plus délicate, et paradoxalement beaucoup moins encadrée. Priver une personne de son statut professionnel revient à lui amputer une part de son identité. On devient « le conjoint de », on perd son autonomie financière ainsi que sa reconnaissance sociale. Sur le papier, toutes les conditions semblent réunies pour être heureux. C’est précisément cette injonction au bonheur qui rend la formulation d’un mal-être si difficile.

S’ajoute à tout cela le déficit de soutien social. Loin des siens, privé du réseau de relations qui nous ancre dans notre identité, on peut se sentir profondément seul, même entouré de collègues. Cette solitude entraîne des conséquences physiologiques tangibles, et pas seulement psychologiques.

Ce que la science dit de tout ça

Si cette réalité repose sur une expérience personnelle et clinique, la recherche en psychologie la documente aujourd’hui avec une précision croissante.

Une étude de Maddux et al. (2018) menée sur près de 2 000 participants démontre que vivre à l’étranger, de manière immersive et dans la durée, conduit à une meilleure clarté identitaire. Le mécanisme en jeu est fascinant : l’immersion dans une culture étrangère nous pousse à distinguer ce qui appartient réellement à notre identité profonde de ce qui n’est que le pur reflet de notre éducation culturelle. La profondeur de l’expérience prime alors largement sur le nombre de pays visités. Cette clarté identitaire se traduit in fine par une meilleure capacité à prendre des décisions de vie et de carrière.

Toutefois, le travail qui me semble le plus fondamental aujourd’hui est celui de Muldoon et al. (2026), publié dans European Review of Social Psychology, qui propose le modèle SIMSR (Social Identity Model of Stress Reactivity). Ce modèle met en lumière un fait majeur : notre appartenance à des groupes sociaux influence directement la façon dont notre corps réagit au stress.

Le sentiment d’appartenance dépasse le réconfort psychologique pour devenir biologiquement protecteur. L’étude démontre très concrètement les points suivants :

• Les personnes appartenant à un groupe présentent des réponses cardiovasculaires plus adaptées face au stress répété.
• Ce sont les connexions sociales générées par ces appartenances, et non une appartenance de façade, qui constituent le véritable bouclier physiologique.
• Acquérir de nouvelles appartenances pendant une période de transition favorise un meilleur équilibre du cortisol (l’hormone du stress).
• À l’inverse, appartenir à des groupes stigmatisés ou socialement dévalorisés amplifie les réponses de stress, un phénomène que les chercheurs nomment la « malédiction sociale ».

Pour l’expatrié, le message est sans équivoque : reconstruire des liens sociaux significatifs dans son nouveau contexte n’est en rien un luxe, c’est une véritable nécessité physiologique.

Le stress d’acculturation : quand les ressources ne suivent plus

Il est essentiel de mettre en lumière un concept pourtant central pour comprendre la réalité des expatriés : le stress d’acculturation (Berry & Kim, 1988). Il désigne l’ensemble des ajustements sociaux, psychologiques et culturels requis pour s’intégrer dans un nouvel environnement, ainsi que le lourd coût psychique que cela représente.

Ce stress vient se greffer aux exigences professionnelles ordinaires telles que la pression des résultats, la charge mentale et les dynamiques d’équipe. La grande différence réside dans le fait que l’expatrié dispose temporairement de ressources amoindries pour y faire face. Son soutien social est fragilisé, ses repères sont bouleversés et son autonomie s’en trouve parfois réduite.

Pour les collaborateurs dont le visa dépend directement du contrat de travail, une pression supplémentaire vient s’ajouter : l’impossibilité psychologique de signaler la moindre difficulté sans risquer de tout perdre. Cette épée de Damoclès constitue l’un des facteurs les plus silencieux, mais aussi les plus dévastateurs, du mal-être des expatriés en entreprise.

Ce que je propose : avant, pendant et après

Mon approche repose sur une conviction forte : ces transitions, y compris les plus rudes, demeurent des opportunités exceptionnelles de connaissance de soi et de clarification identitaire. Toutefois, elles exigent un espace dédié pour être pleinement traversées, et non simplement subies.

Pour les individus, je propose un soutien psychologique structuré avant, pendant et après l’expatriation. L’objectif est de travailler les deuils anticipatoires, d’accompagner la reconstruction des ancrages dans le nouveau contexte, et de redonner du sens à l’expérience vécue. C’est un espace confidentiel et sur-mesure où il est possible de déposer sa fatigue émotionnelle, son stress chronique ou sa perte de repères, sans jamais avoir à se justifier face à l’injonction de « devoir être heureux ».

Pour les collectifs de travail, j’accompagne les organisations qui déploient ou accueillent des collaborateurs en mobilité internationale. Bâtir une culture de psychological safety (un environnement où chacun peut trouver sa place au sein du groupe, exprimer ses besoins et accéder à un véritable soutien social) est loin d’être un bénéfice anecdotique. C’est, comme le prouve la recherche, une condition physiologique indispensable au bon fonctionnement humain en période de transition.

Les leviers que nous activons conjointement sont très concrets : remettre en question ses propres codes culturels, expliciter les règles implicites, créer des espaces de dialogue ouverts et encourager la curiosité plutôt que le jugement. La priorité absolue est de traiter les différences culturelles non comme un frein à gérer, mais comme une véritable matière à réflexion collective.

Au sein du cabinet Opus Fabrica, nous déployons cette expertise à travers des diagnostics organisationnels, des ateliers de sensibilisation, du coaching (individuel et collectif), du théâtre appliqué (une méthode puissante pour mettre en scène les vécus et mieux les décrypter) ainsi que des programmes complets d’accompagnement au changement.

D’ailleurs, selon une récente enquête ExpatCommunication (2025), 27 % des expatriés font part d’un besoin d’accompagnement psychologique après leur expatriation. Cette phase de retour est très souvent négligée, alors qu’elle est primordiale : revenir dans son pays d’origine après des années à l’étranger constitue, en soi, un nouveau choc culturel à part entière.

En guise de conclusion

L’expatriation m’a enseigné que l’appartenance ne s’emporte pas avec soi comme on prépare une valise. Elle doit se reconstruire, inlassablement, à chaque nouvelle rencontre avec un contexte inédit. C’est un travail profondément exigeant, qui nécessite du temps, une grande lucidité et, inévitablement, l’acceptation de certains deuils.

Cela requiert aussi, par moments, le courage de savoir s’arrêter. De faire le choix de rentrer. D’écouter ce que le corps et l’esprit réclament lorsque la cadence devient insoutenable. Ce que j’ai appris à Bruxelles, c’est que la reconnaissance de ses propres limites ne constitue en rien une faiblesse. C’est une compétence redoutable. Et c’est peut-être la plus interculturelle de toutes, car elle transcende allègrement les frontières et les passeports.

Si vous vous trouvez aujourd’hui au cœur d’une telle transition (avant un départ, en pleine période de flottement, ou lors d’un retour en pleine reconstruction), sachez que ce que vous traversez possède un nom, obéit à une logique, et surtout, qu’il existe des réponses pour vous accompagner.

Pour en savoir plus sur mon accompagnement ou celui du cabinet Opus Fabrica, n’hésitez pas à me contacter.

Sources

• Maddux, W. W. et al. (2018). Multiplicity of self: How interacting with different cultures promotes clarity of self-concept. Organizational Behavior and Human Decision Processes.
• Muldoon, O. T. et al. (2026). The social identity model of stress reactivity: An integrated model for understanding physiological effects of stress. European Review of Social Psychology.
• Berry, J. W. & Kim, U. (1988). Acculturation and mental health. In P. Dasen, J. W. Berry & N. Sartorius (Eds.), Health and cross-cultural psychology.
• Bond, M. H. (2004). Culture-level dimensions of social axioms. Journal of Cross-Cultural Psychology.
• Tajfel, H. (1981). Human groups and social categories. Cambridge University Press.
• Chaouite, A. (2008). Le travail social à l’épreuve de l’interculturel. Dunod.
• ExpatCommunication (2025). Enquête sur les conditions d’expatriation.